“Как пламя в горящих углях“. Жертвоприношение ultimus часть 2 - иудаизм

“Мне кажется, что я не испил из чаши мудрости, а свалился в нее”

- Кьеркегор

“Моя душа рыдает. Богу нужно доказательство моей лояльности. Ему, Всевышнему, нужно что-то от меня. Нужно. Ему.

Мой сын. Свет моей жизни. Слезы катятся по моим впалым щекам. Мне тяжело дышать. Боль, усугубленная моим молчанием, разрывает меня изнутри. Откуда это страдание? Разве я не должен быть счастлив, горд служить, стремясь доказать мою любовь Ему? Я не испытываю сомнения. Вера - моя судьба. Боль - мое спасение”.

В Судный День Рош Ха Шана, Бога просят проявить милосердие к Его людям, в заслугу готовности Авраама пожертвовать своим сыном. Молитва дня читает: “Благословен ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, Бог великий, могучий и грозный, Всевышний Бог, дарующий блага, сотворивший все, и помнящий добрые дела отцов, и по любви своей посылающий избавителя сыновьям их сыновей ради имени своего!"

Жертвоприношение Исаака (акеда́т Ицхак — букв. "связывание Ицхака") - метафорическое проектирование. Этого никогда не происходило. У бога нет потребностей, чувств, желаний. Он лишен качеств и количеств. Он абсолютно прост, не содержа множества вообще. Он - самая абсолютная вообразимая единица. Чистое сознание.

В традиции иудаизма связывание Ицхака (Akedah) используется в качестве парадигмы еврейского мученичества, подразумевая, что еврейский народ всегда готов отдать свою жизнь ради освящения божественного имени. (Кадуш Ха-Шем). Существует много литературы, тщательно исследующей намерения Бога. Если таковые существуют. Страницы заполнены попытками проиллюстрировать что несмотря на явное, кажется, противоречие, божественное предвидение совместимо со свободой человеческой воли.

Всевышний, который существует во сфере находящейся вне времени, где прошлое, настоящее и будущее едины - является первопричиной, в то время как материальный мир - это эффект. Не слишком ли это самонадеянно для нас, людей, думать, что он что-то предугадывает, имеет какие-то намерения или вообще интересуется нашим бытием? Более вероятно, что он просто есть и мы, если берем время чтобы об этом пораздумать, прикладываем усилия, чтобы с ним соединиться, хоть как-то взаимодействовать и по мере возможности, его достичь.

Есть притча в Книге Бытия (28:12), которая описывает сон Иакова: “И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба”. Наша самая высокая мечта - это мечта достижения божественного. Нам, человечеству, которое напрочь связано с физической сферой, только земные дела, позволяют присоединиться к Богу. Эту цель, это "связывание" нас с Богом, мы пытаемся достичь на некоторых уровнях. На метафизическом уровне, при помощи Кабалистических диаграмм, бесконечной комбинации священных букв и репрезентаций Сефирот, которые проходят параллельно божественным именам, создавая собой 32 пути мудрости, которые должен покорить человек, пытающийся достигнуть мистического опыта. На умственном уровне используются молитвы или медитация. На физическом уровне эта связь создается с помощью соблюдения заповедей и совершением благодеяний.

Зохар описывает эти отношения между физическим и духовным бытием следующим образом ”: если кто-то стремится познать мудрость священного единства, пусть посмотрит на пламя, поднимающееся над горящим углем или от зажженной лампы. Пламя не сможет подняться, если оно не объединится с чем-то физическим”. Так и жертвоприношение может быть рассмотрено как символическая попытка приблизиться к Богу, “связаться” с божественным, отдавая в жертву часть себя, чтобы подняться выше.

Вера, духовное слияние земного и небесного на любом уровне, а не религия сам по себе или ее представители, является главным стандартным блоком, с которого мыслящий человек сегодня, может начать строить свою собственную дорогу к Богу..

"Проявление духовной силы - это последняя стадия перед зачатком веры. Таким образом, у любого, кто кто еще не проявил этой силы, нет веры, так как только в проявлении этой силы познается ее вечная законность, только тогда может человек может говорить о понятии бытия на основании веры". - пишет Кьеркегору. Эта сила и является символикой Akedah.